Như một người Nhật Bản, tôi lớn lên xem anime như “Neon Genesis Evangelion”, mô tả một tương lai trong đó máy móc và con người hòa nhập vào trạng thái cyborg. Những chương trình như vậy khiến nhiều trẻ em mơ ước trở thành siêu anh hùng sinh học. Robot luôn là một phần của tinh thần Nhật Bản - anh hùng của chúng ta, Astro Boy, đã chính thức được đăng ký pháp lý như là cư dân của thành phố Niiza, ngay phía bắc Tokyo. Người Nhật Bản không chỉ không hề sợ hãi trước những chúa tể robot mới mà họ rất mong chờ chúng.
Không phải người phương Tây đã không có các robot thân thiện như R2-D2 và Rosie, người giúp việc robot của Jetsons. Nhưng so với Nhật Bản, phương Tây là thế giới của robot chiến binh. Tôi nghĩ sự khác biệt có liên quan đến bối cảnh tôn giáo khác nhau, cũng như những khác biệt lịch sử liên quan đến chế độ nô lệ quy mô công nghiệp.
Khái niệm “nhân loại” của phương Tây bị giới hạn, và tôi nghĩ đã đến lúc đặt câu hỏi nghiêm túc liệu chúng ta có quyền khai thác môi trường, động vật, công cụ hay robot đơn giản chỉ vì chúng ta là con người hay không.
Vào cuối thập niên tám mươi, tôi đã tham dự một cuộc họp do Quỹ Honda tổ chức, trong đó một giáo sư người Nhật - tôi không thể nhớ tên ông - đã tạo ra trường hợp người Nhật thành công hơn trong việc tích hợp robot vào xã hội vì tôn giáo Shinto bản địa, tôn giáo quốc gia chính thức của Nhật Bản.
Shinto, không giống như các nhà độc thần Judeo-Christian và người Hy Lạp, không tin rằng con người đặc biệt "đặc biệt". Thay vào đó, có tinh thần trong mọi thứ, thay vì "The Force" trong Star Wars. Thiên nhiên không thuộc về chúng ta, chúng ta thuộc về Thiên nhiên, và linh hồn sống trong mọi thứ, bao gồm đá, dụng cụ, nhà cửa, và thậm chí cả không gian trống rỗng.
Phương Tây, giáo sư tranh luận, có vấn đề với ý tưởng về những thứ có linh hồn và cảm thấy rằng thuyết nhân chủng học, áp dụng với đồ vật hay động vật là ngây ngô, cổ xưa, hoặc thậm chí là xấu. Ông lập luận rằng những người Luddites đã đập vỡ những khung dệt tự động để loại bỏ công việc của họ trong thế kỷ 19 là một ví dụ, và ngược lại ông đã cho thấy một hình ảnh của một robot Nhật Bản trong một nhà máy đội mũ, có tên và được đối xử như một đồng nghiệp hơn là một kẻ thù đáng sợ.
Ý tưởng về người Nhật chấp nhận robot dễ dàng hơn nhiều so với người phương Tây là khá phổ biến trong những ngày này. Osamu Tezuka, người vẽ tranh hoạt hình Nhật Bản và là người sáng tạo ra Atom Boy đã lưu ý mối quan hệ giữa Phật giáo và robot, nói rằng, '' Người Nhật không phân biệt giữa con người, tạo vật siêu nhiên và thế giới về anh ta. Tất cả mọi thứ được hợp nhất với nhau, và chúng tôi chấp nhận robot dễ dàng cùng với thế giới rộng lớn về chúng tôi, côn trùng, đá - tất cả đều là một. Chúng tôi không có thái độ nghi ngờ đối với robot, như những con người giả tạo mà bạn tìm thấy ở phương Tây. Vì vậy, ở đây bạn thấy không có sự kháng cự, đơn giản là chấp nhận yên lặng. '' Và mặc dù đất nước Nhật từ phát triển từ nông nghiệp đến công nghiệp, ảnh hưởng của Thần đạo và Phật giáo đã khiến Nhật Bản giữ lại nhiều nghi lễ và cảm giác của một thời kỳ tiền nhân văn hơn.
Trong Sapiens, Yuval Noah Harari, một sử gia người Israel, mô tả khái niệm “nhân loại” như một cái gì đó đã phát triển trong hệ thống niềm tin của chúng ta khi chúng ta biến từ những người săn hái hái lượm sang người chăn cừu sang nông dân. Khi những người hái lượm hái lượm sớm, thiên nhiên không thuộc về chúng ta - chúng ta chỉ đơn giản là một phần của thiên nhiên - và nhiều người dân bản địa ngày nay vẫn sống với các hệ thống niềm tin phản ánh quan điểm này. Người Mỹ bản xứ nghe và nói chuyện với gió. Các thợ săn bản địa thường sử dụng các nghi thức phức tạp để giao tiếp với con mồi của họ và những kẻ săn mồi trong rừng. Nhiều nền văn hóa săn bắn hái lượm được kết nối sâu sắc với đất đai nhưng không có truyền thống sở hữu đất đai, truyền thống vốn có nguồn gốc của những hiểu lầm và xung đột với các thực dân phương Tây vẫn tiếp tục ngay cả ngày nay.
Cho đến khi con người bắt đầu tham gia vào chăn nuôi, chúng ta bắt đầu có khái niệm sở hữu và có quyền thống trị trên những thứ khác. Quan niệm cho rằng bất cứ điều gì - một tảng đá, một con cừu, một con chó, một chiếc xe hơi, hoặc một người - có thể thuộc về một con người hay một công ty là một ý tưởng tương đối mới. Theo nhiều cách, đó là cốt lõi của ý tưởng “nhân loại” làm cho con người trở thành một tầng lớp đặc biệt, được bảo vệ và, trong quá trình này, vô nhân đạo và đàn áp bất cứ điều gì không phải con người, sống hay không sống. Sự nhân đạo và khái niệm về quyền sở hữu và kinh tế đã sinh ra nô lệ ở quy mô lớn.
Trong Stamped from the Beginning, nhà sử học Ibram X. Kendi mô tả cuộc tranh luận thời kỳ thuộc địa ở Mỹ về việc liệu nô lệ có nên được tiếp xúc với Kitô giáo hay không. Luật của Anh nói rằng một Cơ đốc nhân không thể bị bắt làm nô lệ, và nhiều chủ đồn điền lo sợ rằng họ sẽ mất nô lệ nếu họ bị Kitô giáo hóa. Do đó, họ lập luận rằng người da đen quá dã man để trở thành Kitô hữu. Những người khác lập luận rằng Kitô giáo sẽ làm nô lệ ngoan ngoãn và dễ kiểm soát hơn. Về cơ bản, cuộc tranh luận này là về việc liệu Kitô giáo tăng hay giảm khả năng kiểm soát nô lệ thông qua việc ban cho họ sự tồn tại tâm linh. (Ý tưởng cho phép tâm linh lạ lẫm với người Nhật bởi vì, theo người Nhật, mọi thứ đều có tinh thần và do đó nó không thể bị từ chối hay cho phép.)
Nỗi sợ bị lật đổ bởi kẻ bị áp bức, hoặc bằng cách nào đó trở nên bị áp bức, đã đè nặng vào tâm trí của những người cầm quyền kể từ khi bắt đầu chế độ nô lệ quần chúng và buôn bán nô lệ. Tôi tự hỏi liệu nỗi sợ hãi này có gần như là Judeo-Kitô giáo độc nhất vô nhị và có thể khiến người ta sợ hãi về robot của phương Tây. (Trong khi Nhật Bản có cái gọi là chế độ nô lệ, nó không bao giờ ở quy mô công nghiệp.)
Rất nhiều người mạnh mẽ (nói cách khác, chủ yếu là đàn ông da trắng) ở phương Tây đang công khai bày tỏ nỗi lo về sức mạnh tiềm năng của robot để cai trị con người, thúc đẩy câu chuyện này một cách công khai. Tuy nhiên, nhiều người đang chạy đua để xây dựng robot đủ mạnh để làm điều đó - và dĩ nhiên, họ cũng nghiên cứu để cố gắng kiểm soát những cỗ máy mà họ đang phát minh ra, mặc dù lần này nó không liên quan đến Kitô giáo robot….
Douglas Rushkoff, có cuốn sách, Team Human, sẽ ra mắt vào đầu năm tới, gần đây đã viết về một cuộc họp mà một trong những người tham gia quan tâm chính là làm thế nào những người giàu có có thể kiểm soát nhân viên an ninh bảo vệ họ trong hầm trú ẩn sau các trận chiến quyết liệt về tiền / khí hậu / xã hội. Những người khổng lồ tài chính tại cuộc họp dường như đã suy nghĩ về những ý tưởng như sử dụng cổ áo kiểm soát cổ, bảo vệ tủ thực phẩm và thay thế nhân viên an ninh của con người bằng robot. Douglas đề nghị có lẽ chỉ đơn giản là bắt đầu cư xử tốt hơn với những người an ninh của họ bây giờ, trước cuộc cách mạng, nhưng họ nghĩ đã quá muộn rồi.
Bạn bè bày tỏ lo ngại khi tôi tạo mối liên hệ giữa nô lệ và robot mà tôi có thể có ảnh hưởng của việc làm mất tính người của nô lệ hoặc hậu duệ của nô lệ, do đó làm trầm trọng thêm một cuộc chiến về từ ngữ và biểu tượng vốn dĩ đã căng thẳng. Trong khi chiến đấu với hành vi phi nhân đạo với người thiểu số và những người thiệt thòi là điều quan trọng và điều tôi dành nhiều nỗ lực, tập trung nghiêm túc vào quyền của con người chứ không phải quyền của môi trường, động vật và thậm chí cả những thứ như robot, những thứ đã khiến chúng ta gặp rắc rối khủng khiếp với môi trường ngay từ đầu. Về lâu dài, có thể không phải là quá nhiều về nhân bản hay phi nhân đạo, mà là vấn đề tạo ra một lớp đặc quyền - con người — mà chúng ta sử dụng để tùy ý biện minh cho việc bỏ qua, đàn áp và khai thác.
Công nghệ bây giờ là một điểm mà chúng ta cần phải bắt đầu suy nghĩ về quyền robot xứng đáng có và làm thế nào để soạn luật lệ và thực thi các quyền đó. Đơn giản tưởng tượng rằng mối quan hệ của chúng ta với robot sẽ giống như những nhân vật con người trong Star Wars với C-3PO, R2-D2 và BB-8 là ngây thơ.
Như Kate Darling, một nhà nghiên cứu tại Phòng thí nghiệm truyền thông MIT, ghi chú trong một bài báo về việc mở rộng quyền hợp pháp cho robot, có rất nhiều bằng chứng cho thấy con người thông cảm và phản ứng với robot xã hội - thậm chí là những người không quen thuộc. Tôi không nghĩ đây là mánh lới quảng cáo; đúng hơn, đó là điều chúng ta phải nghiêm túc. Chúng ta có phản ứng tiêu cực mạnh mẽ khi ai đó đá hoặc lạm dụng robot - một trong những ví dụ hấp dẫn mà Kate trích dẫn trong bài báo của cô, một sĩ quan quân đội Hoa Kỳ đã bỏ một cuộc thử nghiệm trong đó sử dụng một con robot để kích nổ và dọn sạch các bãi mìn vì ông nghĩ rằng đây là hành động vô nhân đạo. Chúng ta nên suy nghĩ về ảnh hưởng của việc lợi dụng một robot cũng có trên lạm dụng con người.
Quan điểm của tôi là nếu chỉ đơn thuần thay thế con người bị áp bức bằng các máy bị áp bức thì sẽ không khắc phục được trật tự rối loạn về cơ bản đã phát triển qua nhiều thế kỷ. Là một Shinto, rõ ràng là tôi thiên vị, nhưng tôi nghĩ rằng xem các hệ thống niềm tin “nguyên thủy” có thể là một nơi tốt để bắt đầu. Suy nghĩ về sự phát triển và sự tiến hóa của trí thông minh nhân tạo như là một "Trí tuệ Mở rộng" tích hợp hơn là trí tuệ nhân tạo đe dọa nhân loại cũng sẽ giúp ích.
Khi chúng ta đưa ra các quy tắc cho robot và quyền của họ, chúng ta có thể sẽ cần phải thực hiện chính sách trước khi chúng ta biết tác động xã hội của chúng sẽ như thế nào. Cũng như luật vàng dạy chúng ta đối xử với người khác theo cách mà chúng ta muốn được đối xử, lạm dụng và đối xử vô nhân đạo với robot sẽ chuẩn bị cho trẻ em và cấu trúc xã hội tiếp tục củng cố hệ thống cấp bậc đã được đặt ra từ đầu của nền văn minh.
Thật dễ dàng để thấy những người chăn cừu và nông dân có thể dễ dàng nghĩ ra con người là đặc biệt, nhưng tôi nghĩ AI và robot có thể giúp chúng ta tưởng tượng có lẽ con người chỉ là một thể hiện của ý thức và "nhân loại" hơi bị đánh giá quá mức. Thay vì chỉ là con người làm trung tâm, chúng ta phải phát triển một sự tôn trọng, và đối thoại tình cảm và tinh thần với tất cả mọi thứ.
.jpg "Chìa khóa giải quyết thách thức trong bảo vệ trẻ em trên không gian mạng")
